Nota del Editor MV: Recordamos a los lectores que este documento y su historicidad es una discusión académica que afecta tanto a los musulmanes y no musulmanes. Es en el ámbito de la cultura general y la espiritualidad quizás general. No es un Fiqh (Ley) o Aqida (Doctrina) importa. El espíritu del documento es lo que hace que sea importante en la actualidad, y no los detalles. Es un espíritu de respeto y tolerancia para la Gente del Libro que está de acuerdo el Corán y la Sunna. Los musulmanes se les permite aceptar o rechazar este documento y los lugares, las personas, y reclamos asociados a ella así que mientras no se vean comprometidos los fundamentos de la Religión. Así que hagamos nuestras discusiones sobre lo civil y moderado.

El Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí se atribuye al Muhammad ibn ‘Abd Allah, el Mensajero de Allah. El documento fue escrito de puño y letra del Imam ‘Ali durante el cuarto año de la Hégira que nos colocaría aproximadamente alrededor 625 CE. Suponiendo que la posibilidad de que tales citas era una atribución más tarde, es concebible que el documento fue emitido, o re-emitida, durante el Año de las Delegaciones, que tuvo lugar aproximadamente en 630 CE. No sólo tienen los monjes del monasterio de Santa Catalina mantenido sistemáticamente su autenticidad desde los primeros días del Islam, por lo que tienen los árabes Jabaliyyah del Sinaí. Aunque la tradición islámica se ha transmitido casi exclusivamente por musulmanes, este es uno de los raros casos en los que un Sunnah y un Hadiz han sido transmitidos consecutivamente por los musulmanes y los cristianos.

Según los registros históricos, las libertades otorgadas por el Profeta a los monjes del Monte Sinaí, junto con otras comunidades, fueron honrados por Abu Bakr, ‘Umar, Uzman, y’ Ali, así como los Omeyas, y los ‘abasíes . LaConvenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí está próximo atestiguado por Muhammad ibn Saad al-Baghdadi (784-845), el antiguo historiador musulmán y escriba de al-Waqidi (748 822-CE), uno de los primeros historiadores del Islam y biógrafo del Profeta, en una documento llamado Tratado de Santa Catalina que es citado en su Tabaqator Libro de las principales clases. Si bien es más corto que las copias existentes de la famosa carta de derechos, protecciones y privilegios, que contiene todas las principales disposiciones, casi palabra por palabra.

Si Ibn Sad se limitó a presentar un resumen de los puntos más importantes, Ismail Ibn Kathir (1301-1373), el erudito hadiz, comentarista coránico, jurista e historiador, describe el documento en detalle meticuloso y minutos, parafraseando a cada Artículo único. Hablando del período inmediatamente después de la Tratado de Hudaybiyyah, Relata lo siguiente en su Qisas al-anbiya ‘ or Historias de los Profetas:

Fue en este tiempo [después del Tratado de Hudaybiyyah] que el Profeta concedió a los monjes del Monasterio de Santa Catalina, cerca del Monte Sinaí, su carta liberal por el que aseguró para los cristianos privilegios e inmunidades nobles y generosos. Se comprometió a sí mismo y ordenó a sus seguidores, para proteger a los cristianos, para defender sus iglesias y las residencias de sus sacerdotes y para protegerlos de todas las lesiones. No debían ser injustamente gravados; ningún obispo iba a ser expulsado de su diócesis; ni cristiano debía ser obligado a rechazar su religión; sin monje debía ser expulsado de su monasterio; ningún peregrino debía ser detenido de su peregrinación; ni se las iglesias cristianas a ser derribados por el bien de la construcción de mezquitas o casas para los musulmanes. Mujeres cristianas casadas con musulmanes fueron a disfrutar de su propia religión y a no ser sometido a la coacción o la molestia de ningún tipo. Si los cristianos deben estar en necesidad de asistencia para la reparación de sus iglesias o monasterios, o cualquier otro mater propios de su religión, los musulmanes eran para ayudarles. Esto no debía considerarse el apoyo a su religión como, pero simplemente como ellos la prestación de asistencia en circunstancias especiales. En caso de que los musulmanes se dedican a las hostilidades con los cristianos fuera, ningún residente cristiana entre los musulmanes debe ser tratado con desprecio a causa de su credo. El Profeta declaró que cualquier musulmán que viole alguna cláusula de la carta debe ser considerado como un transgresor de los mandamientos de Alá, un violador de su pacto y negligente de su fe. (Np)

Aparte de las obras históricas, Firmanes de las autoridades políticas contienen referencias directas a la ashtiname. El primero de ellos se emitieron por los fatimíes (r. 901-1171), e incluyen decretos que datan de 965, 1109, 1110, 1134, 1135, 1154, 1156 y CE. El caso en cuestión, el califa fatimí al-Hafiz ordenó a sus gobernadores a respetar el Pacto del Sinaí en 1134 CE. En ese momento, el documento se dice que ha habido varios siglos de antigüedad. Los Ayyubids (r. 1174-1249) renovó la alianza con los monjes del Sinaí en 1195, 1199, 1201 / 02 y 1210 / 11 CE. Tanto el fatimí y Ayyubids emitieron decretos medievales con los monjes del Monte Sinaí que hacían referencia a la sijillat al-Nabawiyyah o “proféticos decretos” (ver decreto 1169 1505 fatimí y mameluco decreto).

Los mamelucos (1250-1517) confirmó que en varias ocasiones en 1259, 1260, 1272, 1268 / 69, 1280 1516 y CE. Los otomanos, que trajeron la ashtiname a la Real Hacienda para su custodia en 1517, siempre que los monjes con una copia certificada que ha servido como fuente de copias desde que, avalando su autenticidad sea cada año, cada dos años, o cada pocos años a partir de 1519 a 1818 / 19 . En consonancia con el espíritu de la Pacto del Profeta, El sultán de Egipto hizo un tratado con la Orden de San Juan de Jerusalén en el año 1403 CE.

Antes de 1517, el decreto profético original se almacena en el Monasterio de Santa Catalina; fue este documento primario de origen que fue renovado por los fatimíes, la Ayyubids y los mamelucos. No sólo fue el Pacto del profeta reconocido y respetado por la clase política y religiosa, se ha verificado de manera independiente de forma regular por las cinco escuelas de jurisprudencia islámica. El Monasterio de Santa Catalina posee fatwas casi 2,000 de Isma’ili, Maliki, Shafi, Hanafi y académicos Hanbali de 975 1888 CE a ambos reconociendo implícitamente y explícitamente los derechos que recibieron de el Mensajero de Allah.

El ashtiname fue ampliamente atestiguado, mencionado, citado, y totalmente traducido por muchos peregrinos occidentales, redactores de viajes, clérigos y académicos de la 16^th siglo hasta la actualidad. Jean Thenaud, el guardián del Convento de los Franciscanos de Angoulême, mencionó la ashtiname en su Voyage d’outremer (Égypte, Mont Sinay, Palestina) que describe su peregrinación 1512 al Monasterio de Santa Catalina. Esto echa por tierra las afirmaciones de los críticos que alegan que el Pacto del Profeta fue producido por los monjes del Sinaí como una medida preventiva para protegerlos de los conquistadores otomanos. Si el ashtiname fue en el Monte Sinaí en 1512, entonces eso prueba que existía antes de la conquista otomana de 1517. Como señaló Affagart durante su viaje 1533 a Santa Catalina, los monjes se negaron a separarse de la Alianza del Profeta (191). Las copias de la Pacto del Profeta, Que data ya en 1517 al 19^ªsiglo, también servirá como prueba de transmisión continua y precisa de su contenido, por no mencionar el 1517 firmán de Selim la Primera que confirma que él tomó el Pacto, lo presentó a un comité de sabios que se ha encontrado que sea digno de confianza, y lo reemplazó con una copia certificada. El evento también es confirmado por Ioannis Tsernotas, alias Tsernotabey, un soldado griego de la caballería cristiana Spahis del ejército otomano, que participó en la campaña de Egipto con los cristianos 2,500. Un asesor de confianza de Selim I, que fue testigo de los acontecimientos que tuvieron lugar durante la conquista.

A pesar de que casi ha caído en el olvido, una obra de Feridun Ahmed Bey (d. 1583 CE), conocido como Majmu’a munsha’at al-Salatin se publicó en el 16^th siglo y reeditado en el 19^th siglo, a saber, en 1857 / 58. Se compone de una colección de cartas de y para el Profeta, los califas y sultanes, así como cartas de y para los soberanos de Europa, junto con los tratados que firmaron, todo elaborado por el jefe de la Cancillería otomano. El individuo en cuestión era un predicador influyente que sirvió Sokollu Mehmed (1565-1579) que lo nombró Secretario de 1570 y la canciller en 1573. Atai (d. 1635) relata que fue entrenado en la casa del tesorero, ‘Abd Allah Çelebi. Después sultán Selim II (1566-1574) llegó al poder, Sokullu Mehmed cayó en desgracia, y Feridun Bey fue despedido en 1576. Después del asesinato de la ex, Feridun Bey fue llamado a Estambul, casado en la familia real en 1582 y fue nombrado de nuevo Canciller. Según Virginia H. Aksan,

El Münseat fue presentado por Feridun Bey a Murad III cuando ascendió al trono en 1574 … Según Ahmed Resmi, Feridun Bey recogió los registros y los decretos y las puso en orden mientras se encontraba Reisülküttab, Y luego añadió las cartas y otros documentos de los antiguos gobernantes otomanos porque él fue inspirado por un sueño para presentarlos. (6)

Famoso por sus obras históricas, Feridun Bey Munsha’at al-Salatin es simplemente no tiene precio. Lo más importante, y lo más revelador, que contiene una copia de la Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí extraída de la Tesorería de Topkapi. Como una dinastía siguió a otro, las reliquias del Profeta, los Compañeros, y los califas anteriores y sultanes fueron heredados por sus sucesores, lo que explica, en buena lógica, la razón por la práctica totalidad de los objetos más antiguos y manuscritos terminaron en la colección de la sultán otomano. Algunos se perdieron. Algunos fueron robados. Y algunos estaban fuera de lugar. Sin embargo, el Museo de Topkapi sigue siendo un rico depósito de artefactos que confirman la historicidad de cuentas islámicas. Musulmanes tienen derecho a dudar de supuestas cartas del Profeta transmitidas por las autoridades cristianas. Sin embargo, este escepticismo no puede extenderse a los archivos de los califas y sultanes. Laahdname de hecho puede ser rastreado a través de los canales oficiales musulmanes en la autoridad de un hombre descrito como “una grave y distinguida persona, en quien estaban contenidas todas las cualidades morales” (citado. Aksan 6). El original árabe citado por Feridun Bey es idéntica a las decenas y decenas de copias de la Pacto del Profeta que se encuentra en Santa Catalina, Simonopetras, y en otros lugares. Rendido en Inglés por DS Margoliouth, se lee:

Este es el certificado escrito por Mahoma, hijo de ‘Abdallah, el Profeta de Dios y su mensajero a toda la humanidad, la entrega de promesas y amenazas, y que tiene bajo su custodia el depósito de Dios para su creación, para que los hombres no tuvieran argumento después la llegada de los mensajeros. Y Dios es poderoso y sabio. Esto lo escribió a la gente de la religión cristiana, y para los que profesan la religión cristiana en Oriente y Occidente, cerca y lejos, de habla clara y bárbara, conocidos y desconocidos. Lo escribió para ellos como una carta, y todo aquel que viole, altere o transgrede el pacto que está en la misma, se han violado el pacto de Dios, roto su promesa, ridiculizó su religión, y se ganó su maldición, ya sea un soberano o cualquier otro musulmán. Si algún monje o peregrino atrincherarse en la montaña, valle, cueva, el municipio, el nivel, la arena o la iglesia, voy a estar detrás de ellos les defendiendo desde cualquier que tendrá envidia de ellos, por mí mismo, mis ayudantes, mi gente, mi secta, y mi seguidores, en tanto que son mis temas y la gente de mi pacto. Y me exime de la vejación en vituallas que se padece el pueblo de la Alianza en la que tienen que pagar el impuesto, salvo la medida en que ellos mismos de su libre albedrío ofrecerlo, y no hay que ser ninguna obligación ni fuerza empleada . Ningún Obispo está para ser removido de su diócesis, ni monje de su monkdom, ni ascética de su celda, ni peregrino de su peregrinación, ni es cualquiera de sus lugares de ensamblaje o iglesias que ser derribado: no, ninguno de la riqueza de sus iglesias pueden emplear para la construcción de mezquitas o casas para los musulmanes; y el que hiciere esto, se han violado los estatutos de Dios y la carta de Su Profeta; ni habrá tomado de monjes, obispos o ministros de cualquier encuesta de impuestos o finos. Voy a mantener su seguridad dondequiera que estén, ya sea en tierra o en el mar, al este, oeste, norte o sur. Deberán en todo momento y en todo lugar bajo mi protección y dentro de mi pacto y la inmunidad de toda maldad. Asimismo, los ermitaños en las montañas y lugares benditos no tendrán que pagar impuesto sobre la tierra, ni diezmo de lo que ellos siembran, nise procederá a una parte de ellos al ver que sólo es suficiente para sus propias bocas, ni se tienen que prestar asistencia en tiempo de cosecha, ni estarán obligados a salir en el servicio en tiempo de guerra, ni más ser exigido de ellos que pagar el impuesto sobre la tierra y los propietarios de los bienes y propiedades y los que se dedican a la mercancía de doce dirhams por completo una vez al año. Ninguno de ellos estará obligada a pagar más de lo debido, ni se puede luchado con salvamento enamablemente tratar. Deberán protegerlos bajo el ala de la misericordia, manteniendo fuera de ellos la aflicción de toda maldad dondequiera que sean y dondequiera que habiten. Y si los cristianos habitan entre los musulmanes, los musulmanes se satisfacerlas, y sufrir a orar en sus iglesias, y no podrá interferir en modo alguno con la práctica de su religión. Y el que viola la Carta de Dios, y hace lo contrario de la misma, se contará un rebelde contra el pacto y en contra de Su Apóstol; además, los musulmanes serán ayudar en la reparación de las iglesias y lugares cristianos, que permanecerán en el mantenimiento de los cristianos a condición de que cumplan en su religión y actuar de acuerdo con la Carta. Ninguno de ellos podrá ser obligado a tomar las armas, para los musulmanes serán protegerlos. Y no habrá quien viola esta carta para todos los tiempos, hasta el día del juicio y el fin del mundo. (Citado. Zaydan 123-124)

La tradición de los viajes de Mahoma en el Sinaí y la historia y los antecedentes de la composición de la ashtinameTambién se detalla en Baltasar de Monconys ‘ Le voyage en Egypte, 1646-1647, en la que afirma haber visto el contenido del Profeta firmán grabado en piedra (92). Otra prueba en apoyo de la autenticidad de laashtiname proviene Epítome tes hierokosmikes historias [El epítome de la Sagrada Historia del Mundo] Que fue una de las primeras obras de un monje del Sinaí para ser publicados. La obra fue escrita por Nektarios (1605-1680), un monje de Santa Catalina, conocido indistintamente como Nektarios el cretense y Nektarios de Jerusalén, sobre la base de las obras históricas árabes que estaban disponibles en el monasterio en el momento, muchos de los cuales tienen ahora ha perdido. Esta obra, escrita en 1660, y publicado en Venecia en 1677, confirma el contacto del Profeta con los monjes del Sinaí, sobre la base de fuentes árabes tempranas. Originario de Creta, se convirtió en arzobispo de la península del Sinaí, y, finalmente, Patriarca de Jerusalén. Escrito en griego sencillo, el Epítome ofrece una visión general de la historia de la península del Sinaí y el Monasterio de Santa Catalina desde los tiempos de Moisés a la conquista de Egipto. Las dos últimas secciones tratan de la historia de Egipto y su conquista por el sultán Selim en 1517. El trabajo confirma que los monjes del Monte Sinaí “habían asegurado un acto de convivencia (ahtiname) desde el propio Profeta Muhammad” (Feliz 288).

En 1697, M.LM.DC publicó una breve defensa de la Pacto del Profeta (Morrow 75). Esto fue seguido por Eusèbe Renaudot quien escribió que el documento estaba fuera de discusión (Morrow 153). Incluso Johann Lorenz von Mosheim (1693 1755-CE), cuya actitud hacia la ashtiname no era favorable, admitió que: “[que] es … cierto, que los mahometanos reconocen por unanimidad que sea genuina” (1765, 330).

Eso Selim me traje el Pacto del Profeta del Monasterio de Santa Catalina no es ficción: es un hecho histórico respaldada por un documento oficial del propio sultán, que data del mismo año. De los numerosos ejemplares supervivientes de la ashtiname, Hay algunos tan pronto como 1517 y otros todavía en 1858 CE. Todos ellos son idénticos en contenido. Confirman que el Pacto del Profeta fue transmitida sin adulterar de principios 16^th siglo a la 21^st siglo. No hay ninguna razón para suponer que la transmisión ocurrió lo contrario de la 7^ªsiglo a la 16^th siglo. De hecho, el hecho de que el monasterio de Santa Catalina había sido protegido por el Profeta tiene un rastro de papel que data de la época fatimí en el 10^th siglo hasta el final de los tiempos otomanos en el 20^th siglo. Año tras año, durante más de un milenio, se confirmó la alianza del Sinaí.

Aunque el achtiname or Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí era conocido por los lectores franceses cultos, se popularizó entre los hablantes de inglés por Richard Pococke (1704-1765), un prelado Inglés y antropólogo, en su Descripción del Este (1743) que cuenta con una traducción aproximada del texto junto con una cuenta de sus orígenes. La invasión francesa de Egipto a finales del 18^th siglo trajo aún más líderes franceses, lingüistas, y orientalistas en contacto directo con el Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí. En noviembre 10, 1798, la Courier d’Egypte reportado que:

Brumario 17 (noviembre 7^th), El general Bonaparte concedió una audiencia a veinticuatro deputees de las tribus árabes que vivían en la tierra de monte Sinaí y al-Tur … La caravana fue acompañado por un monje del monte Sinaí, que actúa como su intérprete … (2)

El Sábado, diciembre 29, 1798, un informe detallado de la reunión entre la delegación del Monte Sinaí y los nuevos gobernantes franceses apareció en el Courier de l’Egypte. Dice lo siguiente:

El monje del monasterio griego del monte Sinaí que acompañó a la caravana de los árabes de al-Tur (ver número de emisión 16) fue confiado por los monjes de su monasterio con la tarea de pedir la protección del Comandante en Jefe y de preguntarle para confirmar los privilegios concedidos a su monasterio de diferentes gobernantes musulmanes de la época de Muhammad a la del sultán reinante. Él presentó en esa ocasión algunos de los decretos que dan fe de las concesiones que se hicieron a ellos.

El primero de ellos era una copia de la que ‘Ali, que era el cuarto de los califas, escribió con su propia mano sobre el orden de Mahoma. Contiene disposiciones que son favorables a los monjes de Santa Catalina y concluye de la siguiente manera:

“‘Ali Ibn Abu Talib escribió este pacto con su propia mano en la mezquita del Profeta, sobre él sea la paz y las bendiciones, en el tercer día del mes de Muharram del segundo año de la hégira (año 623 del calendario cristiano “.

La autenticidad de este firmán podría ponerse en cuestión ya que durante el segundo año de la Hégira el éxito de Muhammad estaba lejos de ser anunciada. Apenas había obtenido el éxito contra un puñado de Qurayshis. Es difícil creer que los monjes de Santa Catalina ha renunciado a la protección de Heraclio, su emperador, en una etapa tan temprana, a favor de la del Profeta que probablemente todavía apareció como alguna oscura fanático problemas de decisiones.

Cuando conquistó Egipto, Selim el primer lugar se apoderó del documento original y tenía una copia entregada que firmó y a lo que añadió las siguientes palabras: “este pacto, el cual el Profeta había puesto su sello, se ha depositado en el Tesoro del sultán; está escrito en un pedazo de cuero de Taif; bendito sea el que permanece por sus dictados! “

Los otros Firmanes compartidos por el monje del monte Sinaí se les dio a su monasterio por el sultán reinante, Selim III, en el año de la hégira 1214 (1789), por el sultán Ahmet I en el año 1126 (1714) de la hégira; y por el conquistador de Egipto, Selim I, durante el año de la hégira 923 (1517).

Después de que las fórmulas estándar, leemos en esta firman: “Es nuestro deseo, y de acuerdo con el precepto divino, ‘hacer el bien en proporción a las bondades que ha recibido desde el Todopoderoso,” derramar sobre ellos los beneficios de nuestra poderosa protección. Entre los que merecen ser tratados más favorablemente en nuestro nombre son los monjes situados en el monasterio del Sinaí, ese venerable montaña donde Dios habló a nuestro señor Moisés, en quien es la paz. “

Después de revisar los diversos favores concedidos a los monjes de Santa Catalina, por el Profeta mismo, los primeros califas, y varios sultanes, Selim confirma sus privilegios y ordena expresamente a los magistrados de la ciudad de Tur, a la que se dirige a su firman, para que se abstengan de exigir cualquier contribución de los monjes. Se garantiza a este último el disfrute de su hogar, sus jardines y sus corrales que están unidos a ellos. También prohíbe a los árabes a entrar en el monasterio, para imponer impuestos de ningún tipo, ni siquiera una dracma, para pedir la más mínima de regalos, al campamento en su territorio, a menos que sean meramente de paso en el que la ley de la hospitalidad, que se ha practicado desde los albores del tiempo, se aplicaría, y él también les prohíbe molestar los que visitan su monasterio.

“Otorgamos estos diversos favores a los monjes del Monte Sinaí”, afirma Selim, “de acuerdo a las concesiones honorables que se hicieron para ellos por nuestro Profeta y sus sucesores, en consideración de los comandos que fueron otorgados a ellos por los sultanes y , a la luz del hecho de que son nuestros temas, que seguían una ley revelada por Dios, y que están fielmente unidos a nuestro imperio. “(Courier de l’Egypte 23, 9 Le nivoso, VII Année de la République)

La audiencia entre Napoleón y la delegación del Monte Sinaí se documenta con más detalle por un testigo de la época, Jean-Joseph Marcel (1776-1854), un orientalista de la Sociedad Asiática, que trabajó como administrador en la famosa expedición francesa a Egipto, y que pasó a ser amigos y vecinos con Shaykh Muhammad al-Mahdi, el secretario del Divan otomano. En Les dix soirées malheureuses, Marcel nos proporciona la siguiente información en el interior:

En la 17^th de Brumario de la 7 años (noviembre de 7, 1798), que corresponde a la 28th de Jamadi al-Uwwal del año 1213 de la hégira), una caravana de tribus árabes que habitan en el territorio de al-Tur, llegó a El Cairo: se compone de aproximadamente quinientos hombres y un número igual de camellos. Se detuvieron a unos diez minutos andando de El Cairo y acamparon alrededor de Fort Dupuy. A partir de ahí, envían veinticuatro diputados al Comandante en Jefe para anunciar su llegada y solicitar permiso para vender su mercancía en la ciudad. Según la costumbre oriental, trajeron regalos; su ofrenda fue pasas, peras, manzanas y otras frutas de sus tierras … Los diputados fueron acompañados a la audiencia por un famoso monje del monasterio de Santa Catalina que se estableció durante los primeros siglos del cristianismo en el monte Sinaí.

Este monje fue confiada por los monjes de su monasterio para pedir la protección del Comandante en Jefe y solicitar la confirmación de los privilegios que se habían concedido al monasterio por diferentes gobernantes musulmanes de la época de Mahoma hasta la del Sultán actualmente gobernante en Constantinopla. Él presentó en esa ocasión algunos de los decretos que dan fe de las concesiones que se hicieron a ellos.

La primera es la de que ‘Ali, el hijo-en-ley del profeta del islamismo, escribió con su propia mano en el orden del propio Mahoma. Contiene disposiciones que son favorables para el monasterio, y termina de la siguiente manera: “‘Ali ibn Abi Talib escribió este pacto con su propia mano sobre la orden del Profeta, sobre quien será la paz y las bendiciones de Dios, en la tercera día del mes de Muharram en el segundo año de la Hégira “.

Esta fecha corresponde a Jueves, julio 7^th, De la 623 años del calendario cristiano. Si este decreto es real y auténtica, ya que parece ser, y que el Venture erudita parece creer que era, es el documento más valioso que existe desde los primeros años del islamismo. “(162-164)

La autoridad invocada anteriormente, Jean Michel de Venture de Paradis (1739-1799), fue jefe intérprete de Napoleón de Lenguas Orientales. Traductor, intérprete, profesor de árabe y turco, y miembro del Instituto de Egipto, que era un hombre famoso por su erudición. Él era uno de los muchos eruditos franceses que creían que el Pacto del Profeta era una transcripción fiel de la original de 7^th documento del siglo. Jean-Joseph Marcel era él mismo un erudito a tener en cuenta. Un sabio quien se desempeñó como miembro de la Comisión de Ciencias y de las Artes, un cuerpo de expertos técnicos 167, que acompañaron la campaña 1798 de Napoleón en Egipto, era un lingüista talentoso que hizo importantes contribuciones a descifrar la Piedra de Rosetta. Nombrado director del Imperial Press en 1803, tenía el Padrenuestro traducido a ciento cincuenta lenguas en presencia del Papa. A medida que el editor de un diccionario francés-árabe en 1830, su experiencia en árabe es incuestionable. Sus contribuciones a la República Francesa fueron tan impresionantes que fue nombrado Caballero de la Legión de Honor. En su calidad de lingüista y arabista, Marcel llegó a la conclusión de que el Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí parece ser auténtico. Esto no era sólo su conclusión: era el consenso de la Comisión de Ciencias de Napoleón et des Arts. Fue como resultado de esta evaluación académica que Napoleón reconoció las pretensiones de los monjes de Santa Catalina.

Como informa J. Gordon Melton en Religiones a través del tiempo: 5,000 años de historia religiosa, Napoleón colocó monasterio de Santa Catalina bajo su protección y le otorgó el reconocimiento de su estatus y privilegios tradicionales (1367). El Decreto establece:

ORDEN
El Cairo, 19th diciembre [1798]
Bonaparte, el general en jefe, con el deseo de favorecer el convento del Monte Sinaí
1st. Con el fin de transmitir a las futuras carreras las tradiciones de nuestra conquista;
2nd. A través del respeto por Moisés y el pueblo judío, cuya cosmología desanda las edades más tempranas;
3rd. Debido a que el convento de Monte Sinaí está habitada por una buena educación y pulidos hombres, que viven en medio de la barbarie del desierto;
Órdenes, & c, & c. (239)

No sólo Napoleón conceder privilegios religiosos y comerciales a los monjes, y una garantía de protección contra los beduinos, firmó su nombre en la ashtiname junto con la de Muhammad (239; Lockhart 124). En otras palabras, el propio Napoleón ratificó el Pacto del Profeta Muhammad con los monjes del Monte Sinaí.

Una traducción completa de la Pacto del Profeta con los monjes del Monte Sinaí aparecido en Histoire de l’Egypte sous le gouvernement de Mohammed-Aly, ou Récit des politiques et militaires événements qui ont eu lieu depuis le départ des Français jusqu’en 1823 por Félix Mengin. Presentó la pieza como un hecho y lo describió como extraordinaria (277-280). Por 1835, palabra del Pacto del Profeta había llegado a la [Nacional] Geographic Society que se reunieron para hablar de ello. En su “Memorias de Sociedades” La nueva revista mensual y Literario Diario Informó lo siguiente:

El convento en el monte fue fundada por Justiniano quien la dotó de toda la península de Sinaí. Cuando Mahoma estaba extendiendo su religión a sangre y fuego sobre el Oriente, que se dice que ha ahorrado este convento en agradecimiento por un suministro oportuno de agua y provisiones; y, como los monjes afirman, les dio un firman, escrito por Ali, que confirmó a fin de otorgar a sus de Justiniano de la península. No ser capaz de escribir, Mahoma extendió la tinta sobre su mano, y lo puso sobre el papel como su firma. El firmán fue enviado a Constantinopla, donde el sultán Selim recogió todas las reliquias del profeta; y los monjes recibieron otro en el mismo sentido, que, dicen, se encuentra ahora en El Cairo. (257-258)

En su 1844 Voyage au Mont Sinaí, Louis de Tesson describe encontrarse cara a cara con el Pacto del Profeta:

Nos mostraron la firmán de Mahoma que se concedió, no sólo a los monjes del Sinaí, sino para todos los cristianos. Durante mucho tiempo, el Monasterio de la Transfiguración fue el hogar de la original escrita en caracteres cúficos en la piel de una gacela y cubierto con la firma del Profeta; a saber, los ignorantes legislador de los árabes coloca la huella de su mano empapada en tinta sobre ella, la misma mano que no sabía cómo sostener un lápiz. En 1517, el precioso documento fue reivindicado como una reliquia sagrada por Selim el Primero y depositó en el tesoro de su lugar; los monjes recibieron una copia en un pergamino, certificada por el propio sultán, que preservan con cuidado; que les sirve de salvaguardia durante sus viajes. (168-169)

Después de que el Munsha’at al-Salatin fue republicado en Estambul en 1848, la Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí comenzaron a circular en los círculos diplomáticos, y las traducciones de su original árabe comenzaron a aparecer en diversas fuentes europeas. En 1888 / 1889, Philippe Gelat citó en francés en su Répertoire de la législation et de l’égyptiennes administración (105-106). Sin embargo, otra traducción apareció en 1907 en Des patriarcats: les patriarcats dans l’Imperio otomano et spécialement en Egypte por Sesostris Sidarouss y también fue tratada como históricamente sonido (506-508). En 1858, galardonado poeta Henry Day, publicado Sinaí; un poema, Que se refiere a la presencia del Profeta en el monte Sinaí:

En lo alto de la Roca soberana, el Convento todavía asoma su forma colosal, y los guardias del lugar donde, flotaba ángel-santa Catalina, duerme. Ver! desde sus torres de la norma de la Cruz da al viento sus pliegues Blazoned, mientras que ahora, los platillos solemnes suenan la hora de la oración! Duro por, comunión extraño! el santuario resplandeciente del profeta del Yemen se eleva, el que vino Boy-peregrino acá, y cuyo corazón sencillo Recked no de engaño que viene, o Hera de grot Delusive. (19)

En una nota al poema, leemos que:

La mezquita de Mahoma se eleva cerca de la Iglesia. La tradición relata que Mahoma, mientras todavía un camellero en Arabia, vagó a la gran convento, entonces no es un siglo de antigüedad. “Mientras descansaba,” por lo que la historia tiene con ligeras variaciones sido contadas de generación en generación “, como él se acostó con sus camellos en el monte Menejia, un águila fue visto desplegar sus alas sobre la cabeza, y los monjes, golpeado por este augurio de su futura grandeza, le recibió en su convento, y él, a cambio, no puede escribir, estampada con tinta en la mano de la firma de un contrato de protección, establecido sobre la piel de una gacela, y depositado en los archivos de el convento. (19, 21 nota)

En 1861, el reverendo Joseph Wolff publicó un relato de sus viajes que confirmó que los monjes St. Catherine mostraron la mano y firmán de Mahoma después de que haya concedido la protección al monasterio (488). En 1887, Samuel Sullivan Cox, quien se desempeñó como diplomático en Turquía, proporciona una descripción positiva de los viajes de la Mahoma al Sinaí y una evaluación honesta de los contenidos del Pacto del Profeta. En sus palabras:

Mahoma era un conductor de camellos. Al seguir esta vocación que él conoció a un monje del Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí. El monje, se dice, anunciada a Mahoma el gran eminencia a la que habría de alcanzar. Como consecuencia de la revelación, le preguntó, por adelantado, por indulgencia de Mahoma en favor de la comunidad cristiana y ciertos privilegios para el monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí. Mahoma dio las promesas.

Según la tradición turca, Mahoma, actuando bajo una inspiración sagrada, abandonó su oficio de camellero. Se retiró a una posada apartada. Allí pasó su tiempo a la oración, la meditación y el ayuno religioso. Fue mientras tanto, comprometido que un ángel se le apareció una noche, y le entregó el Corán. Mahoma, a su vez, comunicó sus preceptos a sus discípulos, a quienes llamó Houlifaï. Estos seguidores, en un tiempo muy corto, se hincharon en número hasta tal punto que pronto constituían un ejército potente y bien disciplinados, si no organizada correctamente,. A la cabeza de este ejército de Mahoma comenzó en su expedición religiosa, la proclamación de la nueva fe. Esta compuesto por una creencia en un solo Dios, y en Mahoma como profeta y enviado de Dios.

En el curso de sus conquistas y marcha triunfal a través de Arabia y Siria, Mahoma llegó al Monte Sinaí; allí de nuevo se encontró con su viejo amigo el monje del monasterio de Santa Catalina. Después de haber recordado a Mahoma de su antigua promesa, el monje obtenido de él una “actinamen”, o acto oficial. Esto confirió el monasterio en cuestión los privilegios prometidos, y sobre los cristianos en general el libre ejercicio de su religión. El actinamen fue dictada por el propio Mahoma. Fue tomada por uno de sus seguidores, Ali Amboudalip. Como Mahoma no podía escribir, hizo su marca en el documento. Metió la mano en la tinta y la dejó caer sobre el papel, dejando en ella la impresión de sus cinco dedos. Este incidente se conmemora en el “toughra” o bandera imperial, que se puede ver en cada documento oficial turco y acuñar hasta el día de hoy …

El documento se mantuvo en el monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí hasta el año 1517. Entonces el sultán Selim I, se le metió en su posesión como una reliquia sagrada. Dio a cambio de que una copia autenticada, certificado por sí mismo. Esto todavía se conserva. Lleva el título siguiente:

“Este documento ha sido escrito por Mahoma, hijo de Abdullah, y Emisario de Dios, el Guardian y preservador del Universo, a todos los de su nación y la religión, para ser una subvención verdadero y sagrado para la raza de los cristianos y la ofrenda del Nazerites. “¿No es esta la fuente y el origen de las” Capitulaciones “y la tolerancia hacia los cristianos y otras sectas?” (210-212)

Si la última copia oficial de la Pacto del Profeta se publicó a finales del 19^th siglo, comenzó a circular entre los estudiosos durante el mismo tiempo. De hecho, en el último 19^th siglo, Naufal Effendi Naufal publicó una traducción al turco del texto árabe. Syed Ameer Ali (1849-1928), el jurista musulmán distinguido, puede ser el primer estudioso en exponer sobre la Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí en el idioma Inglés. Proporcionó una paráfrasis detallado de su contenido en 1819 en su admirable libro titulado El Espíritu del Islam:

Fue por entonces cuando el Profeta concedió a los monjes del monasterio de Santa Catalina, cerca del monte Sinaí, y para todos los cristianos, una Carta que ha sido designado con justicia como uno de los monumentos más nobles de la tolerancia iluminada que la historia de la mundo puede producir. Este notable documento, que ha sido fielmente preservada por los analistas del Islam, muestra una maravillosa amplitud de miras y la liberalidad de la concepción. Por eso el Profeta asegurado a los privilegios e inmunidades que los cristianos no poseen aún bajo soberanos de su propio credo; y declaró que cualquier musulmán violar y abusar de lo ordenado en la misma, debe ser considerado como violador del testamento de Dios, un transgresor de sus mandamientos, y una más leve de su fe. Se comprometió a sí mismo, y ordenó a sus seguidores, para proteger a los cristianos, para defender sus iglesias, las residencias de sus sacerdotes, y para protegerlos de todas las lesiones. No fueron ser injustamente gravados; ningún obispo iba a ser expulsado de su obispado; ningún cristiano debía ser obligado a rechazar su religión; sin monje debía ser expulsado de su monasterio; ningún peregrino iba a ser detenido en su peregrinación. Tampoco fueron las iglesias cristianas a ser derribados por el bien de la construcción de mezquitas o casas para los musulmanes. Mujeres cristianas casadas con musulmanes fueron a disfrutar de su propia religión, ya no ser sometido a la coacción o la molestia de ningún tipo sobre esa cuenta. Si los cristianos deben estar en necesidad de asistencia para la reparación de sus iglesias o monasterios, o cualquier otra cuestión relacionada con su religión, los musulmanes eran para ayudarles. Esto no debía ser considerado como tomar parte en su religión, sino como meramente ellos prestar su ayuda de su necesidad, y cumpliendo con las ordenanzas del Profeta que se hicieron en su favor por la autoridad de Dios y Su Enviado. En caso de que los musulmanes se dedican a las hostilidades con los cristianos fuera, ningún residente cristiana entre los musulmanes debe ser tratado con desprecio a causa de su credo. Cualquier musulmán así que el tratamiento de un cristiano debe contabilizarse recalcitrante al Profeta. (79)

Hay algunas cosas que golpean al lector erudito: 1) que coloca el Pacto del Sinaí después de un conflicto de Mahoma con los Judios, a saber, en los alrededores del Tratado de Hudaybiyyah, lo cual es consistente con el relato de Ibn Kathir; y, 2), lo más importante de todo, afirma que “[e] sta notable documento … ha sido fielmente preservada por los analistas del Islam” (79).

A los pocos años de la publicación de El Espíritu del Islam, La Pacto del Profeta con los monjes del Monte Sinaíaparecido en francés (y, presumiblemente, en árabe) en L’Union Islamique / al-Ittihad al-Islami en 1898 CE. El artículo, que incluye el texto completo de la ashtiname, Fue recogido Bessarione, Una revista italiana de Estudios Orientales, así como Echos d’Orient, Una publicación francesa. El artículo de Echos d’Orient, Titulado “Décret de Mahoma aux relatif Chrétiens,” simplemente proporciona un resumen condescendiente de la pieza original que apareció en L’Union Islamique. Se menciona que el decreto original del Profeta todavía estaba en existencia y se almacena en la biblioteca del sultán (170). Se afirma que la existencia de la ashtiname se había mencionado un par de veces en el Oeste, pero que su contenido no se había revelado previamente (170). Esto es claramente incorrecto, ya que muchos escritores de viajes de Europa habían escrito sobre él y siempre sus traducciones. Curiosamente, el artículo afirma que el pacto “se había publicado en el Oriente por dos historiadores árabes” (170).

Poco después de la ashtiname fue compartido con el árabe, italiano, y los lectores franceses, Anton F. Haddad trajo la noticia de la Alianza del Profeta a las Américas donde publicó una traducción al Inglés basado en la traducción al turco en 1902. A pesar de que fue sometido a un proceso de doble traducción, el contenido se transmite con precisión. Abdullah al-Mamun al-Suhrawardy (1870-1935), la Organización Islámica erudito, abogado y académico, también mencionó la ashtiname en su conferencia 1904 sobre “Islam y Tolerancia” que fue publicado en el Asiatic Quarterly Review en 1905. En ella, mencionó que: “Se nos dice que hacia el año 6 del Hegirah, el Profeta concedió a los monjes del monasterio de Santa Catalina, cerca del monte Sinaí, y para todos los cristianos, una carta que ha sido designado como uno de los monumentos más nobles de la tolerancia iluminada que la historia del mundo puede producir “(156). Un comentario más detallado de la ashtiname o “Carta del Profeta” apareció en Jirji Zaidan de Historia de la civilización islámica que apareció en Inglés en 1907. Dice así:

Hay copias actuales de un contrato supone que ha sido hecha por el Profeta con los cristianos y sus monjes, llamado la ‘Carta del Profeta’, que está de acuerdo en significado aunque varían en redacción. Se supone que esta Carta que ha sido escrito por la mano de ‘Ali, y depositado en la Mezquita del Profeta en el año 2 AH diferentes copias fueron hechas y trasladados a varios monasterios. Uno de ellos fue custodiado en el monasterio del Monte Sinaí, donde el sultán Selim el Conquistador se lo quitó a Constantinopla a principios del siglo XVI, después de haber expuesto a una asamblea de los abogados, por el cual fue traducido al turco. A continuación, una copia de Turquía fue depositado en el monasterio del Monte Sinaí, con cartas de confirmación de los monjes en los derechos que les garantiza la Carta del Profeta …. (124-125)

Árabes, especialmente los egipcios, se enteraron de la ashtiname en 1916 después Shuqayr publicado una copia del Pacto en árabe en su libro sobre la historia de la península del Sinaí. En 1918, Bernard Moritz, publicado el ashtiname en árabe y alemán, exponiendo así a los académicos alemanes y austriacos con el tema. La Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí se mencionó en la primera Enciclopedia del Islam que apareció entre 1913 y 1936.

El Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí también se trata como una realidad histórica por Muhammad Marmaduke Pickthall (1875 1936-CE), que escribió que “[e] nnumerable monasterios, con una riqueza de tesoros de los cuales el valor se ha calculado en no menos de cien millones de libras, disfrutado el beneficio de la Carta del Santo Profeta a los monjes del Sinaí y se respetaban religiosamente por los musulmanes “(citado. Zahoor 5). En 1946, Joaquim Pedro Oliveira Martins relaciona la tradición que “Muhammad fue uno de esos nómadas que sirvieron como un niño de camello para los frailes y que, por gratitud ordenó que el monasterio de Sinaí siempre ser respetada” (99). Muhammad Hamidullah también compartió la versión árabe de la alianza en al-Watha’iq en 1956.

Las opiniones positivas del Pacto del Profeta fueron proporcionados por Albert Champdor en 1963. Akram Zahoor y Z. Haq fueron incondicionalmente apoyo en 1990 mientras Nikolaos Tomadakis, Konstantinos A. Manafis, y Demetrios Digbassanis eran muy objetivo en 1990. En su obra 1995, Joseph J. Hobbs adoptó un enfoque muy erudita, la presentación de los diversos puntos de vista. Brucy Merry y J. Gordon Melton presentan en términos fácticos en 2005. En cuanto a Reza Shah-Kazemi, su creencia en la ashtiname llegó claramente en 2005.

Teniendo en cuenta que el Profeta, el Corán, la Sharia, la Sunnah, y los musulmanes en general han sido objeto de crecientes ataques a principios del siglo XXI, un fuerte contingente de académicos han salido en apoyo de laPacto del Profeta con los monjes del Monte Sinaí en un intento de contrarrestar esta narrativa. Ellos son: David Dakake (2009 CE), Muqtedar Khan (2009 CE), Zia Shah (2011 CE), Ahmed Shams (2011 CE), Raj Bhala (2011 CE), Hedieh Mirahmadi (2011 CE), Helen C. Evans ( 2012 CE), el padre de Justin de Sinaí (2012 CE), Pave the Way Foundation (2012 CE), el radical Camino Medio (2013 CE), el Dr. Fuad Nahdi (2014 CE), y la Fundación Tabah (2015 CE), que describe los Pactos como “auténtico, legítimo e irrefutable”.

En los últimos años muchos autores y estudiosos han venido a confirmar la Pacto del Profeta con los monjes del Monte Sinaí. En su Ocho años vagando en las altas montañas de la península del Sinaí, Ahmed Shams mencionó que:

Desde la conquista árabe, el monasterio estaba bajo la protección de los musulmanes. Garantías de protección se les dio al monasterio a lo largo de su larga historia a través de cientos de síndicos, empezando por el de profeta Mohamed, de los musulmanes en el 7^th siglo … Algunos historiadores tienen sus propias dudas sobre el fiduciario del profeta Mohamed. De todos modos, esas dudas no va a cambiar el hecho de que todos los reyes musulmanes, sultanes y presidentes respetan los fideicomisarios. Es parte de los valores islámicos para proteger los edificios religiosos de los cristianos y los Judios. (15-16)

Igualmente se reconoce por los siguientes signatarios de la Iniciativa Convenios: Feisal Abdul Rauf, Kathryn Qahira Santana, Marina (Nouria) Bouteillier, Yousef Casewit, Farah Kimball, Zachary Markwith, Charles Daines, Adam Deen, Alan Godlas, Kabir Helminski, Jeremy Henzell -Thomas, Irving Karchmar, Qaisra Ehsan Khan, John Parks, Saqib Safdar, Yusuf AH Salaam, Reza Shah-Kazemi, Kamal Southall, Héctor Manzolillo, Aida Shahlar Gasimova, Omid Safi, Hisham M. Ramadán, Bridget Blomfield, Said Mentak, Mohamed Elkouche, Muhammad Reza Fajr-Rohani, Amar Sellam, Charles Upton, Rachida Bejja, Saimma Dyer, Daniel Dyer, Nigel Jackson, Cyrus Ali Zargar, Mahdi Tourage, Faysal Burhan, Safeer Siddiqui, Yasser Chaudhary, Arshad Sharif, James Parker, Baha ‘Uddin Peter Hughes, Hesham A. Hassaballa, Sufi John Ishvaradas Abdallah, Khadija Fitzwilli Hall, Walid Radwan, Arnold Yasin Mol, Kevin Barrett, Alim Ali, musulmán Muhammad Arshad, Nebil Nuradin, Asif Mercante, Mike Mohamed Ghouse, Muqtedar Khan, Muhammed Haron, Wazir Bax, Bibi Ruqaiyah Baksh, Fazeel Mohamed Ferouz, Muhammad Yunus, Abdul-Rehman Malik, Osman Saffah, Osman Qureshi, Andrzej Ahmed Saramowicz, Latifa Chentouf, Jayde Russell, Humera Khan, Noor-Malika Chishti, Munawar Anees A., Presidente, Abdallah Schleifer, Shereen Williams, Bouchra Belgaid, MAGED Agour, Sam Amico, Tevfirk Aydoner, Daniel Abdal-Hayy Moore, Roger Abdul-Wahhab Boase, Rashid Patch, Salim Warda, Ryan Brizendine, Oliver S. Muhammad, Natalia Andújar, Shabbir Agha Abbas, junto con otros investigadores y estudiantes del Islam.

Conclusiones

En términos de cadenas de transmisión, la ‘Ahd, ahdname or ashtiname concedida a los monjes del Monte Sinaí parece ser el más fuerte de todos los pactos del Profeta. Se ha transmitido por los musulmanes y no musulmanes por igual durante casi un milenio y medio. Desde un punto de vista académico, que alcanza el más alto grado de certeza de que podemos esperar de un documento que data del 7^th siglo. Se necesitaría una peligrosa combinación de ignorancia y arrogancia para cualquier estudioso de despedir a este documento como una falsificación cuando se enfrentan a su ilustre linaje de transmisión. No sólo es su cadena de narración sólida, por lo que es su contenido, que está totalmente de acuerdo con el Corán y la Sunnah confiable. Mientras que algunos pueden argumentar que el Pacto al Monasterio de Santa Catalina fue un acto excepcional limitada a un lugar y la gente particular y aplicable sólo por un tiempo específico, el Profeta mismo estipulaba que sus disposiciones aplican a todos los cristianos pacíficos, que eran amigos y aliados de los musulmanes, para los que vienen de todos los tiempos. Lo que es más, la autenticidad de la Alianza del Sinaí puede aumentar la credibilidad de otros pactos supervivientes, cuya validez y de la cadena de transmisión no puede ser tan bien documentado y, por tanto, en duda. Cuando las plantas prosperan y nuestro sentido de la vista no ve nada, pero verde, sabemos que debe haber agua. La Convenio del profeta Mahoma con los monjes del Monte Sinaí no está simplemente apoyada por un resorte, como un oasis; la vegetación que produce se acerca más a una selva tropical, alimentada por fuentes, ríos, lagos, y una gran cantidad de lluvia. La achtiname ha sido una fuente de vida para los cristianos y musulmanes durante más de un milenio y medio. Que este pacto de esperanza seguirá semillas en agua de paz hasta el fin del mundo!

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